Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2110 辯正論 大正新脩大藏經數位版, No. 2110 辯正論 唐 法琳撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.march 8卷 T.52.2110 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-02-25 09:56:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 辯正論

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA

蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【宋】 【北藏-CB】 【元】 【明】 【麗-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【金藏乙-CB】 【思溪-CB】 【嘉興乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00263 U+F0107 U+251D2normalized form睫composition[目*妾] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00649 U+F0289 U+8987normalized form霸composition[襾/(革*月)] CBETA CHARACTER CB00716 U+F02CC U+3762normalized form宇composition[宋-木+禹] CBETA CHARACTER CB02251 U+F08CB U+26B14composition[卄/爪] CBETA CHARACTER CB02963 U+F0B93 U+6CADcomposition[汱-大+木] CBETA CHARACTER CB03281 U+F0CD1 U+20DFAcomposition[口*勃] CBETA CHARACTER CB03954 U+F0F72 U+3B49composition[卄/木] CBETA CHARACTER CB04440 U+F1158 U+3D9Anormalized form灞composition[溧-木+(革*月)] CBETA CHARACTER CB05321 U+F14C9 U+2E281normalized form罟composition[(ㄇ@人)/古] CBETA CHARACTER CB06467 U+F1943 U+4568normalized form藤composition[卄/縢] CBETA CHARACTER CB06521 U+F1979 U+2565Ecomposition[示*圭] CBETA CHARACTER CB14042 U+F36DA U+2D3CBcomposition[土*柔] CBETA CHARACTER CB14088 U+F3708 U+25B14composition[竺-二+去] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2110 辯正論序辯正論序 頴川陳子良撰

蓋聞。宣尼入夢十翼之理克彰。伯陽出關二 篇之義爰著。或鉤深繫象。或探賾希夷。名 言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地 包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況 乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹泯眞俗 體絕三相累盡七生。無心卽心。非色爲色。無 心卽心。故能心斯心矣。非色爲色。故能色 斯色矣。䕨蛇於是倂空。形名所以俱寂。筌 蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。 子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其 有憂乎。論之興焉。良有以矣。法師俗姓陳氏。 漢太丘長仲弓之後也。遠祖宦遊播遷江左。 近因流寓又處襄州。隋世入關從師請業。玉 移荆岫。皎潔之性彌彰。𥙞徙幽林。芬芳之 風更遠。法師應眞人之祥。稟黃裳之吉。內該 三藏外綜九流。旣善緣情尤工體物。篇章婉 麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄聳凌雲 之氣。班賈金玉未可同年。潘陸江海寧堪方 駕。至如莊生墨生之學。黃子老子之書。三 淸三洞之文。九府九仙之籙。登眞隱決之祕。 靈寶度命之儀。吞若胸中說猶指掌。加以舊 習中觀少蘊法華。旣有聞持比專著述。運思 之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自然 則老莊非遠。於是四方雜遝。如歸長者之 園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔安遠 才邁肇生。實開士之棟梁。法城之牆塹者也。 乃有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀 正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽恐 入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海 振彼詞峯。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖。莫 不葉墜柯摧雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶 炎景之鑠輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈 定已破魔軍。聊奮慧刀卽降愚賊。佛日於是 重暉。法雲由其廣被。然法師所作詩賦啓頌 碑誄章表大乘敎法及破邪論等三十餘卷。 在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。 窮釋老之敎源。極品藻之名理。修述多年仍 未流布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談霸而興。 陽春和寡。深可悲歎。但法師所述內外兼該。 恐好事後生致有未諭。弟子穎川陳子良近 伸頂禮。從而問津爛然溢目。若明月之入懷。 寂乎應機。譬寶珠之矚物。旣悟四衢之幻。便 息百城之遊。於是啓所未聞。聊爲注解。庶將 來同好。幸詳其致焉。

 辯正論卷第一 唐沙門釋法琳撰 三敎治道篇第一上下十代奉佛篇第 二上下佛道先後篇第三卷第五釋 李師資篇第四十喩篇第五卷第六 九箴篇第六氣爲道本篇第七信毀 交報篇第八卷第七品藻衆書篇第九 出道僞謬篇第十卷第八歷世相承篇 第十一歸心有地篇第十二 1 三敎治道篇(一-二)上三敎治道篇第一上

有上庠公子問於古學通人曰。蓋聞。氣象變 通莫過乎陰陽。埏埴覆燾莫過乎天地。尋夫 五運未形本無人物易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初有太始。有太素。 有太極。爲五運也。氣象未形謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具 謂之太極。轉變五氣故稱五運。言氣形質具而未相離。皆 太易之名有五種也。爾時空虛。未有人物也三才旣立乃叙尊卑乾鑿度云。太 極太素太一名別其理一也。易緯通卦云。大極是生兩儀。言氣淸輕者上爲天。濁重者下爲地。以人參之謂之三 才。易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也自然之化已 興。無爲之風廣被河圖括地象云。天地初立。有天皇氏。澹泊自然與極同道。身佩 九翼。以木德王。無所施爲自然而化。開山圖云。地皇興於熊耳龍門之山。以火德王。命歷序云。人皇駕六羽。 乘雲車出谷口。分九州長天下。兄弟九人。依山川地勢分爲九域。各居一州。帝系譜云。天皇治各一萬八千歲。地 皇凡一百五十世治天下。合五萬四千歲。次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。並乘龍上下。凡一百八十 世治天下。合九百二十七萬三千六百年。卽靈威仰等五神是也。次有神農氏。駕六龍甄度四海寒暑均以布人 民通風雨。凡十世各治九百歲。次有四姓。次有不終一世次有七十二姓。次有三姓。或乘飛羊飛鹿。始敎民穴處。 食鳥獸肉。衣皮毛衣。次有巢氏駕龍驎乘鳳虎。構木爲巢敎民居之。以避禽獸之害。次燧人氏。敎民鑽燧出火變生 爲熟。以避腥臊之屬。鑄作金刃而民大悅。此凡六紀有九十三代。一千二百八十九世。合一千一十萬一千八百 四十年。自天化下總謂三皇也次則蛇軀牛首之聖六藝論云。太昊帝庖犧氏姓風。 蛇身人首。有聖德。燧人歿宓羲皇生。其世有五十九姓。羲皇始序制。作法度。皆以木德王也。制嫁娶之禮。受龍 圖。以龍紀官。故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。炎帝神農氏姓姜。人身牛首。有火瑞。卽以火德王。有七世 合五百年也珠衡日角之皇六藝論云。軒皇姓公孫二十五月而生。有珠衡日角之相。以 土德王天下。建寅月爲歲首。生子二十五人。有十二姓。凡十三世。合治一千七十二年。夢受帝籙。遂與天老巡 河而受之。得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於崆峒山。帝王世紀云三皇之世。合二萬二百九十七年也 始畫八卦而重八純河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於天。俯察法於地。始畫八卦。以 通神明之德。神農氏。重八卦爲六十四焉設雲官而陳鳥紀六藝論云。軒 皇有景雲之瑞。用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞。故以鳥名官焉敎畋漁以濟俗。作 耒耜以資民六藝論云。宓羲氏爲網𮊁以畋以漁。取犧牲以充庖廚。故曰庖犧氏。神農斲木爲 耜。揉木爲耒始敎天下種五穀。故號爲神農氏立市神農所建也鑄器服牛乘 馬。營宮室垂衣裳。爲杵臼置舟檝。模鳥跡以 造文字。因化通而裁禮樂並黃帝時也。六藝論云。黃帝佐官有七人。蒼頡 造書字。大撓造甲子。隸首造算數。容成造曆岐伯造醫方。鬼申區造占候。奚仲造車作律管。興墠壇禮也 曁乎翼善傳聖之君。仁盛聖明之后。擧八元 八凱之職舜攝政擧高陽氏高辛氏。才子各八人。以掌司牧之任也命羲和 羲仲之官羲氏和氏。爲堯掌日月四時之官也種百穀以勸農后稷播種百穀 敷五敎以軌物。允恭克讓庶績咸熙。協和萬 邦平章百姓。流四凶於四裔。竄三苗於三 危渾沌檮杌窮奇饕餮。爲四凶也。堯流之於國四外。有苗氏叛。舜放之於三危之山也調律呂 以暢八風。察琁璣以齊七政。夏禹導九河代父 治水。平九州名山大川。受洪範九疇於河神。獲地理於洞府。九州貢銅鑄作九鼎。以八家爲隣。三隣爲明。三明爲 里也乘四載陸行乘車。水行乘船。泥行乘橇。山行乘樏任土作貢疎山奠 川。殷王伐罪弔民有黃魚黑鳥集于壇。化爲黑玉。乃伐桀。色尙黑白。遷九鼎於毫以百 戶爲里也平暴靜亂。解網剪髮。拯溺救焚。爰至赫 赫隆周濟濟多士。關雎麟趾之德季歷妃大任夢長人感已而生 文王。文王妃大姒生武王發。建子之月爲歲首色尙赤。以五家爲隣。畿內則有比閭族黨州鄕。周公居攝罪人斯 得。秋有雷風之變。偃禾拔木。啓金縢之書。遂迎周公。卜宅於洛。度土定鼎。制禮作樂。死於鄷葬於畢。關雎稱 王后之德。麟趾興仁人之族名也周南邵南之風言周邵風化自北而南也列五 行六正之儀木金水火土爲五行。預見來事。進善擧賢。恭勤不墮。明察法律。辭祿讓賜。君失 則諫。是爲六政也布九田四井之法三等爲九田。三屋爲四井陳服錫 之禮叙五等之服制九錫之禮也廣革車之節通十爲城。城出革車一乘爲世 揩範作物典謨。遐逖闊逈年移三古。曠遠綿 邈時經百王。聖德所覃神化所洽。龍庭鳳穴 候氣輸賝。日域麟洲占風欵塞。泉露呈其珍 味。草木變其嘉形。燕頷魚身。昭彰於羽族。 狼蹄牛尾。輝煥於毛群。惟德動天休徵允集。 元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永 年殷稱奕葉。其爲道也。人倫稟以利建。庶物 資以有生。邦國賴以無他。君臣藉以致治。德 敎天下化被華夷。道貫五天恩加百姓。立功立 事可大可久。時義備矣。世用足矣。至如李老 仙方意存羽化。釋迦梵本期自涅槃。縱體於 太淸之中。遊神於常樂之境。貴練形以不死。 求寂照於無生。構鵬鷃之寓言。張過未之虛 說。何異鄒衍談天終歸眇莾。虞丘辯夢徒騁 華詞。今大唐馭極聖皇垂拱。尙賢尙齒貴德 貴仁。反正之化已弘。還淳之風廣扇。理須捨 繁就簡去僞歸眞。愚謂佛道二流在政非急。 久欲聞奏。請試論之。不揆所疑敢陳未喩。夫 子多識前古深究學源。獻替可否幸詳其要。 於是古學通人斂容峻坐。良久而謂曰。異乎 吾所聞也。論云。觀天之象。則見日月五星 次度之分。觀地之象。則知百川四瀆所歸之 處。觀古今之跡。上形太極混元之前。却覩將 來未萌之事。秋毫不疑。乃曰智也。子旣知而 故問。余亦述而略說。考周孔六書之訓。忠孝 履其端。李老二篇之萌。道德創其首。瞿曇 三藏之文。慈悲爲其本。事跡乃異理數不殊。 皆盡美盡善。可崇可慕也。是以談衆妙以虛 心。開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。頗亦 聞之。說通方論。具叙三敎兼陳九流。先生遁 逸巖阿莫知氏諱。容儀閑雅進退可觀。言笑 溫弘動止有則。雖語有品藻而志無褒貶。飯 餌松朮靡測其年。棲寢煙霞熟詳其世。至 於三古本末煥若鏡中。百氏枝條明如掌內。 窮周孔之令典。究佛道之弘規。察其所懷在 乎逍遙齊物。觀其所尙。歸乎平等性空。先生 燕默之餘。顧謂僕曰。世不達者多相是非。以 是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非 其所不非。此則是其所非。而非彼所是矣。夫 論儒之敎也。意在居家理治長幼順序。在上 不驕爲下不亂。臣子盡其忠孝。僕妾竭其歡 心。大則配天祀帝尊親享祖。欲使天地昭察 鬼神効靈。災害不興禍亂不作。小則就利乘 時謹身節用。施政閨門之內。流恩僕隷之下。 咸奉其事各得其宜也。道之敎也。言萬物之 所以生。至功之所以成。必生乎無形由乎無 名。然而無形無名者萬物之宗也。叙道則爲 始爲母。談敎則有徼有妙。是以元始拱默於 金臺。太上垂衣於紫殿。遣二眞以導俗。命五 老以披圖。履幽而明抱一而貞。寂魄乎大羅。 偃仰乎太淸。然後設無爲之化。行不言之敎。 布黃庭紫府之文。授金版銀繩之籙。玄霜絳 雪之妙。玉液雲英之奇。九雲明鏡之華。八 練神丹之彩。足以還年却老。足以羽駕長生。 遊閬苑而忘歸。沐咸池而不返。乍披褐於閶 闔。或控鶴於蓬萊。靜慮姑射之阿。思微崆峒 之上。與天地而遐久。共陰陽而晦明。佛之敎 也。大矣哉。牢籠華藏。出九重圓蓋之表。照灼 雲臺。吞八維方質之外。非色妙色。流光混元 之前。分身化身。列影太虛之始。故以旁薄 而造陰陽。鑪錘以成天地。大象之象。含育 於四象。剛材之材。通運於五材。玉衡轉眇 眇乎。不測其機。合璧懸茫茫乎。熟詳其化。 不皦不昧惟微惟彰。統衆聖之靈府。赴群生 之嘉會也。於是出火宅而御三車。入愛河而 揮八棹現希有事。豈獨菴羅樹園。說不思議。 非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。破生死 之樊籠。濟涅槃之彼岸。莫不意珠騰曜智炬 凝輝。總納百川。濬東溟之在地。綱維萬象。 逾北極之居天。寧與高下相傾儒墨交競。誠 固推之於眞際。反之於玄源。玄源也者。則境 智俱亡。眞際也者。則權實斯泯。大宣究竟之 旨。普運神通之力。尋其善巧謳和之致。陶 鈞負荷之功。造化無以方。日用莫能擬。足 以括囊四大超忽三景。子當書紳以自鏡 也。

公子曰。美則美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者 莫過懷忠。養至親者莫過奉孝。經天地者莫 過修文。定禍亂者莫過講武。安上下者莫過 弘禮。移風俗者莫過習樂。此固皇王之要訓。 亦治道之大方。維摩竭慈悲之談。厲鄕垂 道德之論。未爲濟世之急。猶涉木鴈之詞。非 唯僕之未賓。抑亦賢之同去通人曰。訥言 敏行君子所稱。無以己之寡聞取況於典論。 子不聞魯侯之誡乎。無多言無多事。多言多 害。多事多患。若事親殉主則以忠孝爲初。遠 害全身則以道德居始。利生救苦則以慈悲 統源。奉孝懷忠可以全家國。行道立德可以 播身名。興慈運悲可以濟群品。濟群品則恩 均六趣。播身名止榮被一門。全家國乃功包 九合。故忠孝爲訓俗之敎。道德爲持身之術。 慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光鼎有三足。 各稱其德並著其功。遵而奉之。可以致嘉祐 也。

公子曰。前漢藝文志云。全身保國凡有九 流。一曰儒流。謂順陰陽陳敎化。述唐虞之政。 宗仲尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳 堯舜揖讓之德。明南面爲政之術。奉易之謙 謙也。三曰陰陽流。謂順天歷象敬授民時 也。四曰法流。謂明賞勅法以助禮制也。五曰 名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂 淸廟宗祀養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命 使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之 銓。含名法之訓。知國大體事無不貫也。九 曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可 以安庶品。行其事可以利國家。爲政備矣。於 民足矣。縱先生通方之說。右學盡善之詞。 恐類風牛不相及也。

通人曰。觀一可以知百。覩此足以明彼。但 佛敎沖曠名義弘多。總而言之具有玄錄。今 爲吾子略擧大猷。自祥雨散空瑞蓮現海。半 滿之門洞啓。空有之策兼揚。毘城有迴情入 法之謨。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分 千月。爲體若鏡鑒萬形。斬籌含識共蔭慈雲。 塵沙佛土咸霑甘露。及收光白㲲韜影提河。 於是乎五百應供搖象扇而聞持。八萬修多 拂龍床而器寫。珠函寶印旣溢王宮。貝葉梵 文還盈海藏。昇堂萬計競沐身田。負牆百億 爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會遊吳。遠流法 鼓之音。俱傳慧風之業。以類相聚亦有九流。 顯其嘉名稱爲九籙。一曰眞詮。二曰權旨。 三曰戒品。四曰禪門。五曰呪術。六曰論部。 七曰注解。八曰章疏。九曰傳記。言眞詮者。蓋 方等之中心。諸佛之要觀也。事無不統理無 不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總 八藏之玄文。緣覺涉求迷同汎海。聲聞在聽 怳若闚天。此華嚴之引致也。裂見網之宏 宗。破邪軍之要術。珠淸濁水藥現深叢。迷 乳之色旣分。迴天之醉俄醒。樂民剋滿常 果仍圓。斯涅槃之極旨也。三獸混迹一乘總 轡。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之冲規。四 安樂之妙行。鑑多寶之所爲。悟長者之本心。 迺法華之會歸也。布此十如冥茲四絕。卽色 非色離名無名。招招乎汎六度之舟。濔濔焉 登三空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包擧在 此四焉。

權旨者。世雄方便之敎也。誘五濁之衆。逗 三乘之機。接疲侶而置化城。引窮子而持糞 器。如來歿後迦葉集經。所謂四種阿含八部 譬喩。本生本事之旨。貫華散華之談。王宗之 所分判。安叡之所編錄。爲緣散說部袠彌多。 言戒品者。代佛之爲師。訓僧之令範也。亦 出必由戶濟剋待舟。蓋萬善之梯基。五乘之 脚足也。或約時約處隨事隨根。致有七聚別 名五篇殊旨。開遮之說旣異。輕重之相靡同。 天竺流行乃分五部。中華傳習今有四焉。迦 葉創其綱維。崛多分其條貫。敎訓正俗。旣非 禮不成。滅惡生善。亦非戒不剋。佛在住持 爰因憍梵。滅後傳授實啓波離。寔三業之司 辰。乃六根之御史也。言禪門者。三學修心之 紀也。能爲得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲 聞繫想則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。 禪能發慧佛有誠言。四等六通。憩禪林而始 就。八除十入。依定窟而方成。智度論云。以禪 定力服智慧藥。得神通已還化衆生。況復置 世界於一毛。凝海水爲五味。故曰。緣法察境 唯寂乃照。其斯之謂歟。言呪術者。衆生滅 罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧兇救危起 死。如禪提逐鬼若先尼勅神。六字之除災。 七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術 孰若是乎。言論部者。摧邪立正。釋滯開矇 之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難 登邪途易入。致令雪山採藥爭收毒草。深水 求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折 彼邪論申此正經。鯨鯢旣剪。五翳所以云亡。 雰霧廓淸。三光於焉遂朗。古錄序云。至聖繩 墨曰經。弟子述經曰論。論者如丘明之作傳 也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了 實諦。創乾度之文。諸聖以富洽名理。繼婆沙 之說。次則成實毘曇鋒頴精密。考而詳之。蓋 小乘之英華也。至於建無畏幢。馬鳴標其稱 首。然正法炬。龍樹統其基源。百論破外以 簡邪。中觀祛內之偏執。十二玄門之精詣。 摩訶衍義之宏深。並大敎之棟幹也。言注解 者。就文現義。述而不作之儔也。並立像以取 形。卽事而出理。若生肇之注淨名。支陸之 訓般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼旣歿。寄 微言於荀孟。大覺已逝。傳法印於通人。高山 仰止實開矇滯者也。言章疏者。擧網提綱拾 遺補闕。通一部之文義。亦所以備遺忘也。大 法初度未遑解釋。衛安帛遠創啓玄章。自斯 厥後競撝談柄。至於憑敷大品愛亮涅槃。集 鏡毘曇靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周 文愜。猶丹靑之寫狀。若水鏡之圖形也。並懸 諸日月足稱罇爼矣。言傳記者。釋門記事之 書也。如斑馬述作陳范修文。王隱之序晉 儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之 奇才。忠孝片善。搖史臣之芳翰。況三達易隱 八戒難思。卓朗擅其嘉聲。法開播其淸辯。 帛祖旣方諸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隱 節之文。遯世遊方之錄。十科導世之士。五部 利物之賢。美德形容簡素斯在矣。尋法王垂 軌爲息苦輪。旣病有萬殊。故藥非一准致使 牒盈天府偈積龍宮。香象八億。負初分而莫 勝。羅漢五千。閱散華而靡遍。況乎數塵寶軸 墨點玄言。十地覩而未詳。八恒觀而不測。 豈儒道名法之類。能擬議其性海之門乎。

公子曰。古哲云。文繁者失其要。理寡者喪其 實。今見之矣。縱釋氏銓旨禪戒之談。呪術傳 記之典。自是一家勵己之謨。未爲五常經國 之訓。猶方孔圓衲。雖美於形而闕於事矣。 且書有五常之敎。謂仁義禮智信也。愍傷不 殺曰仁。防害不婬曰義。持心禁酒曰禮。淸察 不盜曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造 次而虧。不可須臾而廢。王者履之以治國。君 子奉之以立身。用無暫替。故云常也。夫子。向 序佛敎。言緩而義迂。非不愕然。太爲濩落 矣。五常也者。在天爲五緯。在地爲五嶽。在處 爲五方。在人爲五藏。在物爲五行。廣而言之。 無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。於是通人 听爾而笑。沈吟久之。徐而喩曰。世云。千金 易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜遊不免失 言。強復論其大較。案沈氏均聖論云。炎昊之 初。純厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立 至。雖復聖德慇懃恩存救免。而身命是資。 理難頓奪。寔宜導之以漸稍啓其源。故燧人 改火變腥爲熟。腥熟旣變。蓋佛敎之萌兆也。 君子曰。沈侯學綜玄儒理兼孔釋。匪斯人子 奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲 尼卽儒童菩薩。先遊茲土權行漸化。愍濟五 濁宣布五常。而吾子未訪所聞。今粗爲陳其 本。何者。佛初成道。近接下凡。爰開小敎。因 尸利而說三歸。因末伽而說五戒。爲迦王而 說十善。爲長者而說六齋。此四者何耶。三歸 勸其捨邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六 齋令其得樂。釋名云。歸向也。戒止也。善嘉 也。齋肅也。言三歸者。敎其歸向三尊防止五 欲。備延嘉貺肅敬容儀。則冥祇欣萃徵慶允 洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。三不邪婬。四不 妄語。五不飮酒爲五戒也。戒者。禁也。勒也。 勒身口如馬著轡。禁情欲如猴帶鎖。智度論 云。大惡病中戒爲良藥。大恐怖中戒爲守護。 死闇冥中戒爲明燈。三惡道中戒爲橋梁。生 死海中戒爲大船也。夫不殺者。如負天蹐地 之屬。圓首方足之儔。水陸山空胎卵濕化。語 其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形 狀不等。然而人畜乃殊貴賤。云別至於顒顒 怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其 命。此情一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅 淳善。所以良士殲其神被髮趙同死大厲 摶膺。邙阜積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。 乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。次則列圍㶚 川從禽夢澤。張羅亘野布網連山。火逐嶺以 高低。煙隨草而疎密。奔電之鷹爭擧。追風之 馬競前。猿覩箭以虛驚。雁看弓而逈墜。洞胸 達腋之痛。解脰陷腦之酸。奚獨喪蜯池空。遂 使亡狙林盡。加以垂絲曲渚下鉤深潭。獲朱 鯉於河湍。收紫鱗於井谷。斯等並稟五常俱 含四氣。同霑佛性共有神明。何忍陳此肉山 樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡芻豢之群。臛染指 之黿。缹如朱之鼈。供何曾之盛饌。備婁護之 珍羞。美彼心肝充其口腹。歡他燕爾樂我嘉 賓。慶七德之光榮。悅九功之繁會。寔乃傷 大慈之本意。故至聖以禁焉。所以飼魚長者 睡感天花見金光明經救蟻沙彌冥延促算見賢愚經也爰 致金剛之體。終爲長壽之因護法因緣得金剛體不殺果報爲長命因。 見涅槃金光明等經此則永斷宿嫌。其德一也。言不盜 者。盜跖之行擧世不容。梁上之頑是人皆患。 囊裝無孑遺之貨。胠篋有絕本之貧。遂使布 被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累精民羞 屠販之勞。豈止犯菜偷魚竊𦬔私棗。兼以盜 僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無 愧色都不介懷。何獨帶累見前信。亦殃咎 後世智度論云一切諸衆生衣食以自活若奪若劫取。是名劫奪命大聖慈愍制戒 遏之。其德二也。言不邪婬者。敗德滅身婬 辜爲甚。所以妹妃亡夏妲后喪殷。褒姒之仆 隆周。孋姬之傾皇晉。神仙遭騎頸之辱。天廟 致焚軀之災。故稱衆罪之根。是曰搆殃之本。 近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其德三也。言 不飮者。酒爲亂本。亦稱狂藥。遍興三毒之愆。 備造六根之釁。裸露形體咆𠷺言聲。貴賤 悉欺親疎等罵。旣檮旣杌或哭或歌。殷王牛 飮而喪朝。楚子虎酣以敗德。成都縈累月之 醉。中山困千日之眠。體澒澒其如泥。心昏昏 其似夜。三十五失過患並生見智度論等八萬四千 塵勞俱起。現在遮智慧之業。將來獲愚癡之 報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。 其德四也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬪本。能 爲伐身之斧。厥號衆惡之門。刀劍起咽喉之 間。繩索居脣齒之際。語寒風足使翠柯零葉。 談芳節能令槁木舒華。褒貶由其一言。生死 出其三寸。友于因之以水火。室家爲此而乖 離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命。招未 來之重報。結現在之深怨。實四過之根株。 乃十惡之林藪。釋典述如鼻之誡。周廟書銅 人之銘。福無以加。其德五也。

公子喜而對曰。鄙聞海無異鹹湯無異熱。仁 者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之敎也。終 是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同 歸百慮一致。斯之謂矣。五敎已足何煩五 戒。

通人曰。五敎之職禁其現非。五戒之謨防 其來過。五敎事彰爲罪言殺盜事露獲賊狀者官始結正而成罪也五 戒口動成辜。書但息其一刑。經乃遮其三報 謂現報生報後報息一刑免一時之現罪。遮三報斷三 世之來殃。亦如六宗七廟之儀。三饔四郊之 禮。時月朔望之奠。吉凶慶弔之羞。禮王制云。 庶人薦韮以卵。薦麥以魚。薦黍以豚。薦稻以 雁。諸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以 繭栗。饗宗廟角握。皆謂有故而私殺也。是 以修其敎不易其俗。齊其政不易其宜。敎謂 禮義。政謂刑禁。縱禮見其生不忍其死。聞其 聲不取其肉。抑亦漸斷之談。未爲極慈之 訓。

原夫釋氏之敎也。勸之以善。化之以仁。行不 殺以止殺。斷其殺業。以斷殺故而民畏罪。王 者爲政。閉之以獄。齊之以刑。將殺以止殺。不 斷殺業。以不斷故而民弗禁。智度論云。殺有 十罪。一者心常懷毒世世不絕。二者衆生憎 惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者 衆生惡之如見毒蛇。五者睡時心怖覺亦不 安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。 八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。十 者若出爲人常當貧窮短命矣。

夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。 而過不懲書防目下經遮未來立驗目前此之謂也。法句 經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰 仁。仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。正月 二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無 仁。不邪曰義。義主肺金之位。七月八月少陰 用事。外防嫉妬危身之害。內存性命竭精之 患。禁私不婬。婬者無義。不飮酒曰禮。禮主心 火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物 發狂。飮酒致醉心亦發狂。口爲妄語亂道之 本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮。 不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰 用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物藏之。故 禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。 三月六月九月十二月中央用事。制禦四域 惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則 形傷。危身速命。故禁以舌。舌者無信譬喩 經云。安持淨戒馬巧捉堅轡勒。身被精進 鎧。乃脫魔王賊。百句譬喩經云。五根之禍。劇 於毒龍。過於醉象。五根納受。如海吞流。如火 得薪。未嘗厭足。五根如箭。意想如弓。思念如 矢。以五戒仗守護六根。如視逸馬。天地本起 經云。劫初之時人食地肥。有一衆生。頓取五 日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生 貪欲。因制婬戒。以婬欲故。共相欺奪。因制 殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語戒。以 飮酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其 來已久。萌於天地之始。形於萬物之先。細入 無間。大彌八極。衆生之父。人道之根。包括三 才。牢籠三世。含育群有。統御陰陽者也。四天 王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋 持戒。四王上啓天帝。天帝令二十五神營衛 門戶。臨其命終往生天上云云。於是曳七寶 之妙衣。羅百味之香食。明珠類月。美女如雲。 花合花開。旣無終始。目迎目送。自有周旋。魔 化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持 五戒當得人身。修行十善必獲天報。十善者。 所謂身三口四意業三種。合爲十也。智度論 云。無放口之四害。無恣身之三患。發菩提心 經云。以此十戒防身口意。持身戒者。永斷一 切殺盜婬行。不斷物命。不侵他財。不犯外色。 又亦不爲殺等因緣及其方便。不以杖木瓦 石傷害衆生。若物屬他。他所受用一草一葉。 不與不取。又亦未曾攀睞細色。於四威儀 恭謹詳審。是名身戒。持口戒者。斷除一切妄 言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言 詞。及造方便惱觸於人。言必至誠柔軟忠信。 言常饒益敎化修善。是名口戒。持心戒者。除 滅貪欲瞋恚邪見。常修軟心不作過罪。信是 罪業得惡果報。思惟力故。不造衆惡。於輕罪 中生極重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩 心無慳悋。樂作福德常以化他。恒生慈悲憐 愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上 妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺 服。質多樹下妙勝堂中。隨天衆而優遊。步香 園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日月 之輝。芬郁美旃檀之氣。

育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。 月六齋年三長齋。牛馬犬猪一切皆齋云云。

淨土經云。當持九齋。所謂歲三月六。九齋 應九神除九惱。滅九惡愈九病。三齋出三界 求三道。制三流斷三苦。治三毒塞三途應三 尊。六齋制六情禁六賊。止六衰得六和。起六 行成六德。

譬喩經云。天主帝釋勅四天王。以六齋日案 行天下。伺求人間所造善惡。見大國王以十 善四等治化天下。天主歡喜。卽賜人王金輪 千輻雕文刻鏤衆寶廁塡光明洞達絕日月光 金銀銅鐵凡四輪寶。空中自下。八斛明珠光 焰如日。能除熱氣。在王宮中。復有女寶。從空 而降。純肉無骨具滿女姿。腹圓不現。耳軟 而垂。容態閑美。六十四變。𥇒毛靑緻。髮澤不 亂。能知王心應時供奉。奇異七寶水中涌出。 寶馬八萬白象六牙。四大天王捉七寶甁香 湯灌頂。持天寶冠爲王著之。王若行時七寶 導前四兵從後云云。

又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。 雖處王妃受天服御云云。所謂珠光列後 玉女羅前。風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。大 論云。奉戒持齋見得五利。刀不能傷毒不能 害。火不能燒。水不能沒。於一切瞋恚怒害惡 衆生中見者歡喜。譬喩經云。一日持齋有六 十萬歲糧。得五種福。少病。身安。少婬。少睡。 生天。

淨土經云。八王者。謂八節日也。言天王所 奏文書一歲八出。故稱八王。此日最急。言歲 終事畢考課結定。上言天帝三十二臣四鎭 司命司錄閻羅所司神明聽察。疏記罪福不 問尊卑。一月六奏。六齋日是。一歲三覆。卽三 長齋月也。今人左右肩上有左右契。左神男 右神女。男神疏善女神疏惡。先前一日夜半 上天。校定罪福各自求功。爭了罪福毛髮不 差。如來大悲爲拔彼苦。勸修齋戒令其得樂。 余今明以語子。子當回也無違。勿爲下士自 取笑也。宋典云。文帝以元嘉中。問何侍中曰。 范泰謝靈運云。六經本是濟俗。若性靈眞要 則以佛經爲指南。文帝又云。如其率土之濱 皆純此化。吾坐致太平矣。尙之對曰。臣聞 自渡江已來。王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝 尙人倫之羽儀。郄超王謐等。或號絕倫或稱 獨步。略數十人靡非時俊。淸信之士無乏於 時。竊謂釋氏之化無所不可。何者夫百家之 鄕十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人 修十善則百人和厚。傳此風訓已遍㝢內。編 戶千萬則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。 去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於 國。陛下所謂坐致太平也凡人一日受八戒。則一日不殺生。而一日無殺 罪。一日不偷盜。則一日無盜罪。一日敬三寶。則一日爲善人。一日事二親。則一日爲孝子。一日不妄語。則一日不 失信。一日不綺語。則一日不失禮。一日不兩舌。則一日兄弟睦。一日不惡罵。則一日室家和。一身一日尙獲此功。 況一月至十月。一年至十年。自作敎他展轉相續。從一人以至百人。從一郡以至百郡。小善則閭閻士女。大善則卿 相王公。校而言之。足以立身輔化匡國保家。若以此立身。無身不立。以此匡國無國不匡。乃得聖之遠圖。豈 輔治之洪範也公子曰。周孔設敎。必導之以德齊之 以刑。故有五刑之屬三千之罪。民猶罕遵法 度多陷刑網。若依佛語護戒捨刑則日長姦 盜。若存公用罰又偏負大慈。進退兩楹幸聞 厥中。

通人曰。趙書云。石虎嘗問國師佛圖澄曰。 佛法旣不許殺罰。今爲天下之主。非刑殺無 以肅淸海內。旣違戒殺生。雖復事佛詎獲福 耶。澄答曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三 寶。不爲暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化 所遷不能改惡且有罪不得不殺。有惡不得 不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺 害非罪。雖復傾財事佛。無解殃禍。願陛下省 欲興慈廣及一切。則佛敎永隆帝祚方遠。石 雖不能盡行而爲益不少。

宋典云。文帝之世。外國沙門求那跋摩。導 化之聲播於遐邇。以宋元嘉八年至于建鄴。 文帝勞問慇懃。又因言曰。弟子常欲持戒不 殺以身殉物不獲從志。法師不遠萬里來化 此國。將何以敎之。跋摩對曰。夫道在心不在 事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。 匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將 何爲用。帝王以四海爲家。萬民爲子。出一嘉 言則士女以悅。布一善政則人神以和。刑不 夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百 穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此 不殺德以衆矣。寧在闕半日之餐。全一禽之 命。然後方爲弘濟耶。帝大喜焉。嘗試論之。可 爲永鑑。必能存至治之本者。當坐朝問道奉 法無親。寬猛相資威惠兼擧。弘通三寶憐愍 四生。則百姓畏而愛之。九有不嚴斯治。周官 無以陳其薄効。洪範不足比其玄功。

公子問曰。奉佛能有益者。何故三方雲撓四 海鼎沸。行道轉經而無福耶。

通人對曰。趙書云。晉軍出臨淮泗。人情危懼 莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致 外寇。佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。澄 因對曰。王過去世爲大商主。至罽賓寺常供 大衆。會中有六千羅漢。吾此微軀亦豫斯會。 時得道人謂吾曰。此主人命盡當更受雞身。 後覇晉地今得爲王。豈非福耶。壃場軍寇國 之常耳。何爲怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃悟 而媿焉。仁王經云。佛吿波斯匿王。一切國土 安立萬姓。快樂皆由般若波羅蜜。是故付囑 諸國王。不付囑四部衆。何以故。無王力故。此 閻浮提有十六大國。五百中國。十千小國。其 國土中有七種難。一切國王爲是難故。講讀 般若七難卽滅。七福卽生。萬姓安樂。帝王歡 喜。云何爲七難。一者日月失度時節反逆。或 赤日出黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。 或日輪一重二三四五重輪現。當變怪時讀 誦此經。二者二十八宿失度。金星彗星輪星 鬼星。火星水星刀星風星。南斗北斗五鎭大 星。一切國主星三公星百官星。如是星等 各各變現。亦讀此經。三者大火燒國萬姓燒 盡。或鬼火龍火天火山火。人火木火賊火變 怪。亦讀此經。四者大水漂沒百姓。時節反逆 冬雨夏雪。冬時雷電霹靂。六月雨氷霜雹。雨 赤水黑水靑水。雨土山石雨沙礫石。江河逆 流浮山流石。如是變時。亦讀此經。五者大 風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時 大風黑風赤風靑風天風地風火風。如是變 時。亦讀此經。六者地國土亢陽炎火洞然萬 草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。如是變 時。亦讀此經。七者四方賊來侵國內外賊起 火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如 是怪時。亦讀此經。是名七難。禳七難法。當作 九色幡長九丈。九色華高二丈。千枝燈高五 丈。九玉巾作七寶案七寶高座。置經案上。於 七寶帳中其國王等燒香散華。日日供養如 事父母如事帝釋云云。若未來世國王護持 三寶者。我使五大力菩薩往護其國。一名金 剛吼菩薩。手持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。 手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。手持金 剛杵。四名雷電吼菩薩。手持千寶羅網。五名 無量力吼菩薩。手持五千劍輪。幷五千大神 王等。往護彼國作大利益。當立其形像而供 養之云云。夫水積浮船風積運鳥。護國土者 須憑五力天龍鬼神人爲五力也匪唯世策獨恃六軍五力。 必幽顯同心。故獲安隱。六軍或表裏殊計。便 致危亡。所以降伏修羅。遠因般若。招延豐樂。 近寄寶冥。但能依王論正論以字民出金光明仁王等經 奉日藏月藏而寧國。務興七善增長三氣。則 有五千大將各振劍輪。四大夜叉俱領神衆。 敬順佛語守護人王大集經月藏分云。佛以震旦國土付囑毘首羯磨天子。迦毘羅 夜叉大將。須摩那龍王。雙目大天女等。各將眷屬主領神兵共護震旦。所有鬪諍怨讐。忿競言訟。兩陣交戰。 飢饉疾病。非時風雨。氷寒毒熱。悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故云云。 王者用心則無不果也星辰流景而正行。日月重光以合 度。陰陽和而無變。雨水浹以應時。有感斯通 無靈不契。至如業稱過現福說重輕。但非定 報皆可攘也。終不徒然。枉爲功德。

 辯正論卷第一 校注

頴川東宮學士 賾頤 非無 䕨藤 流江 𥙞桂 聳凌竦陵 遝K33n1076_p0001b08還沓 犁黎 卷捲 撰撰東宮學士陳子良註 第 第 上上中 第 五六 第 第 六七 第 第 第 七八 第 第 八九 世代 第 第 古右K33n1076_p0002a02石《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5028帖第5圖第18行）右 氣有氣 之次K33n1076_p0002a07 才材 一始 大太 才材 極太極 山河 歷K33n1076_p0002a12曆 甄飄 驎K33n1076_p0002a17麟 鳳風K33n1076_p0002a17 虎《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5028帖第6圖第10行） 作金金作 三一 王三 神至神 斲K33n1076_p0002b08斷 耜耒耜 揉楺K33n1076_p0002b08 爲爲耨 耒耟𭏋揉 氏氏也 也 曆曆日 申諛 凱K33n1076_p0002b14愷 子 八入 勸K33n1076_p0002b16勤 恭龔 危峗 檮杌擣扤K33n1076_p0002b19 危峗 琁K33n1076_p0002b21璇 橇撬K33n1076_p0002b23 樏K33n1076_p0002b23輦 姒妣 偃禾拔木拔樹偃禾 死老 名 木金金木 揩楷 身背 寓㝢K33n1076_p0003a04 古QC100n1099_p0243b11右古 吾善 萌旨言 弘雅 朮㭉 熟孰K33n1076_p0003b05執 令今 魄怕 雲靈 虛空 鑪爐 眇眇渺渺 璧壁 熟孰K33n1076_p0003c18執 綱網 其具 謳漚 用月 忽然 維雖 垂 鴈K33n1076_p0004a17雁 僕僮僕 賢賢愚 去去也 取切取 均君 可可也 云公 保國國保 宗宣 授受 銓詮 右古 覩觀 沖冲 雨K33n1076_p0004c03《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5028帖第12圖第15行）雲 寫瀉K33n1076_p0004c10 競沐K33n1076_p0004c11兢沭 籙錄 旨指 術述 詮筌K33n1076_p0004c17 統通 怳K33n1076_p0004c21恍 引弘 致敎 K33n1076_p0005a01亂 乳 民因 冲沖 招招K33n1076_p0005a07昭昭 濔濔K33n1076_p0005a08瀰瀰 權言權 旨指 含舍 言言言 出如出 剋克 住任 唯惟 起超 尼 矇蒙 收取 基K33n1076_p0005c06機 簡閑 祛袪 詣旨 注註 矇曚K33n1076_p0005c14蒙 集焦 書K33n1076_p0005c22盡 斑班 戒我 法瑤 億憶 墨點點墨 恒垣 法流 衲枘 愕昊 听聽 免勉 寔實 子 因由 生死五怖 蹐蹈 神 被疲 摶搏 邙芒K33n1076_p0006c19芒 脰頭 亡K33n1076_p0007a03士亡 寔實 經經也 胠𥬔 精釋 𦬔K33n1076_p0007a20瓜 色K33n1076_p0007a22邑 婬 孋K33n1076_p0007b04麗 𠷺K33n1076_p0007b09哱 言高 五六 等 現見 脣K33n1076_p0007b20唇 槁栲 現見 敎戒 現見 正政 刑形 儀K33n1076_p0007c15義 角以角 私行 憎增 禦御K33n1076_p0008b09 形刑 轡控鞚 仗杖 婬盜 未末 睞賴 土土度度 斛解 腹腕 捉提 服御快樂 列烈 者皆 土度 濱賓民 純淳 導遵 士七 千十 聖聖人 豈實 護獲 曰 惡且但 石石虎 導道 鄴業 殉徇 剋克 齋濟 世世經 夜反 種災 主王 官姓 山砂 萬百 玉玉箱九玉 字定 震振 天天王士 震振 交大 也 攘禳 終經 德德定之不棄業報無差矣

CBETA 校注

頴川【大】，東宮學士【宋】【元】【明】 賾【大】，頤【宋】【元】【明】 非【大】，無【宋】【元】【明】 䕨【大】，藤【宋】【元】【明】 流【大】，江【宋】【元】【明】 𥙞【大】，桂【宋】【元】【明】 聳凌【大】，竦陵【宋】【元】【明】 遝【CB】【麗-CB】，還【大】，沓【宋】【元】【明】 犁【大】，黎【宋】【元】 卷【大】，捲【宋】【元】【明】 撰【大】＊，撰東宮學士陳子良註【明】＊ 第【大】＊，〔－〕【明】＊ 上【大】，上中【明】 五【大】，六【明】 六【大】，七【明】 七【大】，八【明】 八【大】，九【明】 世【大】，代【明】 古【大】，右【麗-CB】【宋】，石【宮-CB】 氣【大】，有氣【宋】【元】【明】 才【大】＊，材【宋】＊【元】＊【明】＊ 一【大】，始【宋】【元】【明】 大【大】，太【宋】【元】【明】 極【大】，太極【宋】【元】【明】 山【大】，河【宋】 甄【大】，飄【宋】【元】【明】 作金【大】，金作【宋】【元】【明】 三【大】，一【明】 王【大】，三【明】 神【大】，至神【宋】【元】【明】 耜【大】，耒耜【宋】【元】【明】 爲【大】，爲耨【宋】【元】【明】 耒【大】，耟【宋】，𭏋【元】，揉【明】 氏【大】，氏也【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曆【大】，曆日【宋】【元】【明】 申【大】，諛【元】【明】 子【大】，〔－〕【明】 八【大】，入【明】 恭【大】，龔【宋】【元】 危【大】＊，峗【宋】＊【元】＊【明】＊ 姒【大】，妣【宋】【元】 偃禾拔木【大】，拔樹偃禾【宋】【元】【明】 死【大】，老【宋】【元】【明】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 木金【大】，金木【宋】【元】【明】 揩【大】，楷【宋】【元】【明】 身【大】，背【宋】【元】【明】 古【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，右【大】 吾【大】，善【明】 萌【大】，旨【宋】【元】，言【明】 弘【大】，雅【宋】【元】【明】 朮【大】，㭉【宋】【元】【明】 熟【大】＊，孰【麗-CB】＊，執【宋】【元】＊ 令【大】，今【明】 魄【大】，怕【宋】【元】【明】 雲【大】＊，靈【宋】＊【元】＊【明】＊ 虛【大】，空【宋】 鑪【大】，爐【宋】【元】【明】 眇眇【大】，渺渺【宋】【元】【明】 璧【大】，壁【明】 綱【大】，網【明】 其【大】，具【明】 謳【大】，漚【元】【明】 用【大】，月【明】 忽【大】，然【宋】【元】【明】 維【大】，雖【宋】【元】【明】 垂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僕【大】，僮僕【宋】【元】【明】 賢【大】，賢愚【宋】【元】【明】 去【大】，去也【宋】【元】【明】 取【大】，切取【宋】【元】【明】 均【大】，君【明】 可【大】，可也【明】 云【大】，公【明】 保國【大】，國保【明】 宗【大】，宣【元】【明】 授【大】，受【明】 銓【大】，詮【明】 右【大】，古【元】【明】 覩【大】，觀【宋】【元】【明】 沖【大】，冲【宋】【元】【明】 籙【大】，錄【元】【明】 旨【大】，指【宋】【元】【明】 術【大】，述【明】 統【大】，通【明】 引【大】，弘【宋】【元】【明】 致【大】，敎【宋】 乳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 民【大】，因【宋】【元】【明】 冲【大】，沖【宋】【元】【明】 權【大】，言權【元】【明】 旨【大】，指【宋】【元】【明】 含【大】，舍【明】 言【大】，言言【元】 出【大】，如出【宋】【元】【明】 剋【大】，克【宋】【元】【明】 住【大】，任【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 起【大】，超【宋】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 矇【大】＊，蒙【元】【明】＊ 收【大】，取【明】 簡【大】，閑【明】 詣【大】，旨【宋】【元】【明】 注【大】＊，註【宋】＊【元】＊【明】＊ 集【大】，焦【宋】【元】【明】 斑【大】，班【宋】【明】 戒【大】，我【元】【明】 法【大】，瑤【宋】【元】【明】 億【大】，憶【宋】 墨點【大】，點墨【宋】【元】【明】 恒【大】，垣【宋】 法【大】，流【宋】【元】【明】 衲【大】，枘【宋】【元】【明】 愕【大】，昊【元】【明】 听【大】，聽【明】 免【大】，勉【宋】【元】【明】 寔【大】＊，實【明】＊ 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 因【大】，由【宋】【元】【明】 生死【大】，五怖【宋】【元】【明】 蹐【大】，蹈【宋】 神【大】，〔－〕【元】 被【大】，疲【明】 摶【大】，搏【宋】【元】 邙【大】，芒【麗-CB】【宋】 脰【大】，頭【宋】【元】【明】 亡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，士【大】 經【大】，經也【宋】【元】【明】 胠【大】，𥬔【元】【明】 精【大】，釋【宋】【元】 婬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 言【大】，高【宋】【元】【明】 五【大】，六【明】 等【大】，〔－〕【明】 現【大】＊，見【宋】＊【元】＊【明】＊ 槁【大】，栲【宋】 敎【大】，戒【明】 正【大】，政【宋】【元】【明】 刑【大】，形【宋】【元】 角【大】，以角【宋】【元】【明】 私【大】，行【宋】【元】【明】 憎【大】，增【宋】【元】【明】 形【大】，刑【明】 轡【大】，控【宋】，鞚【元】【明】 仗【大】，杖【元】 婬【大】，盜【明】 未【大】，末【明】 睞【大】，賴【宋】【元】【明】 土【大】，土度【宋】，度【元】【明】 斛【大】，解【明】 腹【大】，腕【宋】【元】【明】 捉【大】，提【宋】【元】【明】 服御【大】，快樂【宋】【元】【明】 列【大】，烈【宋】 者【大】，皆【宋】【元】【明】 土【大】，度【宋】【元】【明】 濱【大】，賓【宋】【元】，民【明】 純【大】，淳【明】 導【大】，遵【宋】【元】【明】 士【大】，七【宋】【元】 千【大】，十【宋】【元】 聖【大】，聖人【宋】【元】【明】 豈【大】，實【明】 護【大】，獲【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 惡且【大】，但【宋】【元】【明】 石【大】，石虎【宋】【元】【明】 導【大】，道【宋】【元】【明】 鄴【大】，業【宋】【元】【明】 殉【大】，徇【宋】【元】【明】 剋【大】，克【宋】【元】【明】 齋【大】，濟【宋】【元】【明】 世【大】，世經【宋】【元】【明】 夜【大】，反【宋】【明】 種【大】，災【元】【明】 主【大】，王【明】 官【大】，姓【明】 山【大】，砂【宋】【元】【明】 萬【大】，百【宋】【元】【明】 玉【大】，玉箱九玉【宋】【元】【明】 字【大】，定【宋】【元】【明】 震【大】＊，振【宋】＊【元】＊【明】＊ 天【大】，天王士【宋】【元】【明】 交【大】，大【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 攘【大】，禳【元】【明】 終【大】，經【宋】【元】【明】 德【大】，德定之不棄業報無差矣【宋】【元】【明】

大正藏 校注

頴川＝東宮學士【三】 賾＝頤【三】 非＝無【三】 䕨＝藤【三】 流＝江【三】 𥙞＝桂【三】 聳凌＝竦陵【三】 還＝沓【三】 犁＝黎【宋】【元】 卷＝捲【三】 撰＋（東宮學士陳子良註）【明】＊ 〔第〕－【明】＊ 上＋（中）【明】 五＝六【明】 六＝七【明】 七＝八【明】 八＝九【明】 世＝代【明】 古＝右【宋】 （有）＋氣【三】 才＝材【三】＊ 一＝始【三】 大＝太【三】 （太）＋極【三】 山＝河【宋】 甄＝飄【三】 作金＝金作【三】 三＝一【明】 王＝三【明】 （至）＋神【三】 （耒）＋耜【三】 爲＋（耨）【三】 耒＝耟【宋】，𭏋【元】，揉【明】 氏＋（也）【三】 〔也〕－【三】 曆＋（日）【三】 申＝諛【元】【明】 〔子〕－【明】 八＝入【明】 恭＝龔【宋】【元】 危＝峗【三】＊ 姒＝妣【宋】【元】 偃禾拔木＝拔樹偃禾【三】 死＝老【三】 〔名〕－【三】 木金＝金木【三】 揩＝楷【三】 身＝背【三】 右＝古【元】【明】 吾＝善【明】 萌＝旨【宋】【元】，言【明】 弘＝雅【三】 朮＝㭉【三】 熟＝執【宋】【元】＊ 令＝今【明】 魄＝怕【三】 雲＝靈【三】＊ 虛＝空【宋】 鑪＝爐【三】 眇眇＝渺渺【三】 璧＝壁【明】 綱＝網【明】 其＝具【明】 謳＝漚【元】【明】 用＝月【明】 忽＝然【三】 維＝雖【三】 〔垂〕－【三】 （僮）＋僕【三】 賢＋（愚）【三】 去＋（也）【三】 （切）＋取【三】 均＝君【明】 可＋（也）【明】 云＝公【明】 保國＝國保【明】 宗＝宣【元】【明】 授＝受【明】 銓＝詮【明】 右＝古【元】【明】 覩＝觀【三】 沖＝冲【三】 籙＝錄【元】【明】 旨＝指【三】 術＝述【明】 統＝通【明】 引＝弘【三】 致＝敎【宋】 〔乳〕－【三】 民＝因【三】 冲＝沖【三】 （言）＋權【元】【明】 旨＝指【三】 含＝舍【明】 （言）＋言【元】 （如）＋出【三】 剋＝克【三】 住＝任【三】 唯＝惟【三】 起＝超【宋】 〔尼〕－【三】 矇＝蒙【元】【明】＊ 收＝取【明】 簡＝閑【明】 詣＝旨【三】 注＝註【三】＊ 集＝焦【三】 斑＝班【宋】【明】 戒＝我【元】【明】 法＝瑤【三】 億＝憶【宋】 墨點＝點墨【三】 恒＝垣【宋】 法＝流【三】 衲＝枘【三】 愕＝昊【元】【明】 听＝聽【明】 免＝勉【三】 寔＝實【明】＊ 〔子〕－【三】 因＝由【三】 生死＝五怖【三】 蹐＝蹈【宋】 〔神〕－【元】 被＝疲【明】 摶＝搏【宋】【元】 邙＝芒【宋】 脰＝頭【三】 士＝亡【三】 經＋（也）【三】 胠＝𥬔【元】【明】 精＝釋【宋】【元】 〔婬〕－【三】 言＝高【三】 五＝六【明】 〔等〕－【明】 現＝見【三】＊ 槁＝栲【宋】 敎＝戒【明】 正＝政【三】 刑＝形【宋】【元】 （以）＋角【三】 私＝行【三】 憎＝增【三】 形＝刑【明】 轡＝控【宋】，鞚【元】【明】 仗＝杖【元】 婬＝盜【明】 未＝末【明】 睞＝賴【三】 土＝土度【宋】，度【元】【明】 斛＝解【明】 腹＝腕【三】 捉＝提【三】 服御＝快樂【三】 列＝烈【宋】 者＝皆【三】 土＝度【三】 濱＝賓【宋】【元】，民【明】 純＝淳【明】 導＝遵【三】 士＝七【宋】【元】 千＝十【宋】【元】 聖＋（人）【三】 豈＝實【明】 護＝獲【明】 〔曰〕－【三】 惡且＝但【三】 石＋（虎）【三】 導＝道【三】 鄴＝業【三】 殉＝徇【三】 剋＝克【三】 齋＝濟【三】 世＋（經）【三】 夜＝反【宋】【明】 種＝災【元】【明】 主＝王【明】 官＝姓【明】 山＝砂【三】 萬＝百【三】 玉＋（箱九玉）【三】 字＝定【三】 震＝振【三】＊ 天＋（王士）【三】 交＝大【三】 〔也〕－【三】 攘＝禳【元】【明】 終＝經【三】 德＋（定之不棄業報無差矣）【三】

新增校注

之【大】，次【麗-CB】 歷【CB】【麗-CB】，曆【大】 驎【CB】【麗-CB】，麟【大】 鳳【大】，風【麗-CB】 虎【大】，［－］【宮-CB】 斲【CB】【麗-CB】，斷【大】 揉【大】，楺【麗-CB】 凱【CB】【麗-CB】，愷【大】 勸【CB】【麗-CB】，勤【大】 檮杌【大】，擣扤【麗-CB】 琁【CB】【麗-CB】，璇【大】 橇【大】，撬【麗-CB】 樏【CB】【麗-CB】，輦【大】 寓【大】，㝢【麗-CB】 鴈【CB】【麗-CB】，雁【大】 雨【CB】【麗-CB】【宮-CB】，雲【大】 寫【大】，瀉【麗-CB】 競沐【CB】【麗-CB】，兢沭【大】 詮【大】，筌【麗-CB】 怳【CB】【麗-CB】，恍【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，亂【大】 招招【CB】【麗-CB】，昭昭【大】 濔濔【CB】【麗-CB】，瀰瀰【大】 基【CB】【麗-CB】，機【大】 祛【CB】，袪【大】 矇【大】，曚【麗-CB】 書【CB】【麗-CB】，盡【大】 𦬔【CB】【麗-CB】，瓜【大】 色【CB】【麗-CB】，邑【大】 孋【CB】【麗-CB】，麗【大】 𠷺【CB】【麗-CB】，哱【大】 脣【CB】【麗-CB】，唇【大】 儀【CB】【麗-CB】，義【大】 禦【大】，御【麗-CB】